아파트, 젖소, 정치적 상상력

경향닷컴에 가보니 오늘자 칼럼에 대한 반응이 예상보다 너무 뜨거워서, 세부적인 내용을 설명하는 글을 쓰지 않으면 안 되겠다는 생각이 듭니다. 우선 11월 27일 경향신문, '판'에 실린 내 칼럼의 전문을 보시죠.

[판]미분양 아파트에 젖소를
입력: 2008년 11월 26일 17:45:41

건설사들이 워크아웃을 신청하거나, 부도설에 휩싸이거나, 부도설 ‘루머’를 퍼뜨린 이를 찾아내 처벌해 달라고 호소하고 있는 추운 초겨울이다. 전 세계가 디플레이션 공포에 휩싸여 있지만, 새로운 성장동력을 찾아내는 일은 쉽지 않아 보인다. 수출로 먹고 살았던 우리나라의 미래도 덩달아 암울해졌다. 우리에겐 결국 콘트리트 덩어리, 입주도 하지 않은 미분양 아파트만 한가득 남게 될 운명이다. 이 미증유의 경제위기를 어떻게 극복할 수 있을까.

아파트 미분양 사태를 해결하면서 수입 에너지를 국산 에너지로 대체하고, 이산화탄소 배출량을 획기적으로 감소시키면서 동시에 안전한 먹거리를 확보할 수 있는 묘안을 이 지면을 통해 공개하고자 한다. 심지어 이 기획은 도시와 농촌 간의 소득 격차를 줄이는 데에도 일조할 수 있으리라 감히 말할 수 있다. 그 해법은 이런 것이다. 미분양 아파트를 개조해서 집약형 목장으로 만들고, 소와 돼지 등 가축의 배설물로 바이오매스(Biomass) 발전기를 돌린다. 말하자면 판교 신도시 아파트에서 젖소를 키우는 것이다.

농담이 아니다. 도시와 농촌을 뒤섞는 것, 로컬푸드를 넘어 도시 내 농업으로 나아가는 것은 일종의 세계적 트렌드이기도 하다. 식량이 이동하는 거리가 길어질수록 도시인들은 같은 양의 칼로리를 섭취하기 위해 더 많은 에너지를 사용해야만 한다. 오클라호마의 농장에서 도축된, 어쩌면 육골분 사료를 먹고 자랐을 수도 있고 또 어쩌면 30개월령을 넘겼을 수도 있는, 아무튼 미국산 쇠고기는 트럭을 타고 배를 타고 냉동창고를 거쳐 부산항에 내려 다시 트럭을 타고 서울의 대형 마트에 도착한다. 그동안 석유를 계속 태우고, 대기 중에는 이산화탄소가 마구 방출된다.

이럴 경우 지구 온난화도 문제지만, 석유 공급이 끊길 경우 항구에서는 식량이 썩고 도시에서는 사람이 굶어 죽는 사태가 발생할 수 있다. 쿠바에서 실제로 그랬다. 옛 소련이 대주는 석유에 쿠바는 거의 전적으로 의존하고 있었는데, 오일쇼크 당시 소련의 지원이 뚝 끊겨버린 것이다. 이건 유가환급금 24만원을 쥐어준다고 해서 해결될 문제가 아니다. 이후 쿠바는 정책적으로 도시 내 농업을 장려했고, 지금은 많은 도시 사람들이 텃밭을 가꾸며 식량 자급률을 높여가고 있다. 올림픽에서 쿠바의 야구는 은메달에 그쳤지만 식량정책의 건전성은 금메달감이다. 물론 대한민국은 안타깝게도 예선 통과가 어렵다.

바이오매스를 통한 발전 또한 에너지의 대부분을 수입에 의존하고 있는 한국의 취약한 구조를 타개하는 데 큰 도움이 될 것이다. 실제로 독일의 윤데라는 작은 마을에서는, 가축들의 분뇨와 퇴비 등을 모아 메탄가스 발전기를 돌리고 있다. 그 마을의 전기계량기는 거꾸로 돈다. 전기 소비량보다 발전량이 많기 때문이다. 현재 개발되고 있는 다양한 대체에너지원 가운데 바이오매스는 그 경제성과 친환경성에서 높은 점수를 받고 있다. 유가가 올랐다는 핑계로 정부는 원자력발전소를 추가 건설할 계획을 세운 바 있는데, 그보다는 미분양 아파트에서 소와 돼지와 닭을 치고 그 배설물로 발전을 하는 쪽을 권하는 바다. ‘꿩 먹고 알 먹고 둥지 뜯어 불 때고’라는 속담이 괜히 있는 게 아니지 않은가.

처음에는 내가 직접 이 사업을 해서 큰 돈을 벌어볼까 했다. 하지만 이것은 경제적 문제이기 전에 정치적 문제, 정치적 상상력의 문제다. 19세기 말부터 척박한 땅을 옥토로 바꾸고 세계 제1의 축산대국으로 거듭난 덴마크와 같은 그런 상상력과 추진력이 우리에게 필요한 시점이다. 이 사업은 정부에서 주도적으로 추진해야 한다. “자연의 일부인 땅을 사랑한다”던 박은경 전 환경부 장관 후보자, “소도 생명체인데 10년은 살아야 하지 않겠냐”던 김성이 전 보건복지가족부 장관, 혹은 “격한 감정을 스스로에게 드러내셨던” 유인촌 문화부 장관 등을 담당자로 조심스럽게 추천해본다.

노정태|포린 폴리시 한국어판 편집장

이 글을 쓰기 시작한 9시 45분 현재까지 확인된 리플은 총 두 개. 본디 이 코너에 리플이 거의 달리지 않는다는 점을 감안해보면, '폭발적'인 반응입니다. 마찬가지로 여기에 옮겨보겠습니다.

이런썩을님 의견
제목 :이런!~젠장할 기사가뭐이래~@~

아파트에 젖소를 키우자고 에너지때문에 정신없는기자일세~@
그리고 미국산쇠고기 수입에 이산화탄소 까지 생각하는 기자가 있네
나원참 어이가없어서 기사를 쓸려면 그럴뜻하게 쓰시길 바랍니다
완전 엉뚱발랄하게쓰시네 기자 자격이 없네요
생각해보고 쓰셨는지 궁금합니다
그렇다면 대한민국 차들 이산화탄소 까지 생각하면 타고 다니지말아야하고 말타고 다녀야하고 기자양반아 당신은 차타고 다니는지 궁금하군요
그렇다면 경향신문에 차몇대있는지 보고 이산화탄소를 생각하시오
그리고 아파트에 젖소라니 나원참 젖소똥 태워서 에너지 발상은 탁월하지만
그냄세 소음은 어떻게 할것인지 생각해보고 기사쓰시길

그리고 미국산30개월이상인지 미만인지 그것은 당신이 생각할일아닌거 같은데
글을 이상하게비꼬는거 같아서 ....................

아무튼 기사를 쓸려면 제대로 알고 생각해보고 내보내시길바랄뿐입니다
배나 자동차를 움직일려면 기름을써야하고
당신같이 움직일려면 밥을먹어야 합니다

아무튼 이번기사는 아닌거 같네요
그시간에 대책위원회가서 제대로 알고 기사쓰시길바랍니다
2008.11.26 18:55:50

정말넘하삼님 의견
제목 :정말 이건 아니잖아~~~

아침에 출근하다 이글을 봤습니다.
정말 어이가 없었습니다. 경향신문 이건 아니잖아요~~~
우리가 신문을 보는 이유는 새로운 정보나 좋은 지식을 얻거나 미쳐 생각못해던 다른 좋은 의견을 듣기 위해서 입니다.
미분양 아파트에 젖소를 키우고 축분을 모아 발전을 한다........이런
상상력이 기발하신건지 생각이 없는것인지...
더욱이 큰돈을 벌어볼까 한다고요
이보세요 기자님 현재 시골에서 아주 한적하고 지가가 낮은 시골에서 Bio-Methane Plant를 하나 짖는데 얼마나 많은 자금과 얼마나 많은 민원문제와 인허가 문제, 경제성 문제를 해결해야 하는지 알고 계십니까...
그것도 아파트에서라니요....그것도 큰 돈을 벌수 있다고요.....
다음부터는 생각좀 하시고 글을 올려 주세요
정말 어렵습니다. 경향신문에서 이런 농담으로 서민들 더 화나게 하지 말아주세요
2008.11.27 13:07:19

이 두 개의 리플을 달아주신 독자분들이 분노하고 있는 지점은 여러 가지인 것 같습니다. 그 각각에 대해, 답변이 길어질 것 같으므로 번호를 붙여서 대답해보도록 하죠.


1. 아파트는 도시, 젖소는 농촌

'아파트에서 젖소를 키우자'라는 주장을 했던 이유는, 그게 '그림'이 그려지는 발상이기 때문입니다. 수많은 기자 글쟁이 환경운동가 지사들이 '로컬푸드가 좋다', '농촌이 죽어가고 있다'라고 한들 그런 말이 여러분의 귀에 와 닿기나 하던가요? 인간은 상상하는 동물입니다. 우리는 어떤 '그림'을 떠올릴 수 있을 때, 비로소 그것을 이해하게 된다고 해도 과언이 아니지요. 잠시 논의를 우회할 테니 조금만 집중해서 읽어주세요.

대한민국은 서울공화국이라는 비판에 대해 동의하시는 분들이 적지 않다고 저는 알고 있습니다. 하지만 '서울공화국'은 과연 서울만의 문제일까요? 그것은 본질적으로, 인류 역사상 단 한 번도 멈춘 적이 없었던 도시와 농촌간의 빈부 격차 문제가 대한민국의 특수성 속에서 증폭된 것이라고 저는 생각합니다. 서울이 아니라 부산이 수도였다면 '부산공화국'이 되었겠죠. 전주였다면 '전주공화국'이 되었을 테고요.

중요한 것은 어떤 도시가 문제냐가 아니라, 도시 그 자체와 농촌의 격차가 문제라는 겁니다. 도시의 농촌 수탈 문제는 우리가 생각할 수 있는 것보다 훨씬 더 오래 된 일입니다.

도시는 자신의 생존과 확장을 위해 농촌을 수탈해야 했다. 도시가 농촌에 공급할 수 있는 물자는 사실상 아무것도 없었다. 도시는 생산 기능을 갖추지 않았을 뿐 아니라 설령 갖춘 곳이 있었다 할지라도 그 생산물들은 대부분 도시 안에서 소비되어버렸다. 도시는 농촌으로부터 생산물과 사람(=인재人才)들을 지속적으로 공급받지 않고서는 살아남을 수 없었다. 도시와 농촌의 관계는 언제나 일방적이었고, 도시는 농촌을 수탈함으로써만 문명을 생산하고 이를 성벽 '안쪽'에 집적할 수 있었다.
25쪽, 《서울은 깊다》(전우용, 돌베게 2008)

조선시대에도 그랬고 지금도 그랬고, 도시는 지방으로부터 '식량'을 얻어오고, 대신 행정 등 서비스를 공급해 왔습니다. 산업화가 진행된 후로는 도시에서 지방으로 공산품이 공급되죠. 하지만 도시와 지방간의 삶의 질 차이는 지금도 역력하고, 앞으로도 줄어들지 않을 겁니다.

'서울공화국'이 문제라고 목소리를 높이시는 분들, 다시 한 번 잘 생각해보세요. 서울만이 문제일까요? 아닙니다. '도시'와 '농촌'이라는 보편적인 단어를 사용해서, 이 문제를 세계적인 추세 속에서 관찰해 보세요. 농촌에서 대량으로 식량을 생산해서 도시를 먹여 살리는 구조가 한계에 다다르고 있습니다. "로컬푸드를 넘어 도시 내 농업으로 나아가는 것은 일종의 세계적 트렌드"라는 말을 하는 것은 너무도 당연한 일입니다.

그래서 저는 '도시 속에서 농업을 하는 방향'으로 도시에 의한 농촌 수탈, 그리고 도시 내의 식량 공급이라는 두 가지 문제에 대한 해답을 제시하고 싶었습니다. 실제로 도시에서 가축이 추방된 것은 1세기가 갓 조금 더 지난 일입니다.

19세기만 해도 런던에는 닭, 소, 돼지, 말 등이 사람과 함께 살았습니다. 게다가 지금 21세기를 사는 우리에게는 그 배설물을 효과적으로 관리해서 위생적인 환경을 조성할 수 있을만한 과학적 지식이 축적되어 있지요. 저는 이것을 적극 활용해야 한다고 생각합니다.

자, 그러면 '아파트에서 젖소를 키우자'라는 주장을 통해 기본적으로 제가 말하고자 했던 바를 이해하실 수 있으신가요? 저는 한국에서 벌어지는 정치적 논의가 '서울'이니 '판교'니 하는, 너무도 협소한 단어들을 통해서만 이루어지고 있는 모습이 참 안타깝습니다. '도시'와 '농촌'이라는 구도로 이 문제를 바라봐 주세요. 그렇다면 우리에게는, 아파트에서 젖소를 키울 수도 있는 상상력이 요구됩니다.


2. 먼 거리를 돌아서 오는 것들

유기농이라는 단어에 거부감을 느끼시는 분은 이제 없을 겁니다. 하지만 '로컬푸드'라는 개념에는 다들 어딘가 거부감을 조금이나마 드러내게 되는데, 그 이유는 짐작컨대 이런 것일 겁니다. '로컬푸드'는 궁극적으로, 운송 수단에 들어가는 석유에 대한 문제를 제기하고 있으니까요.

"식량이 이동하는 거리가 길어질수록 도시인들은 같은 양의 칼로리를 섭취하기 위해 더 많은 에너지를 사용해야만 한다. 오클라호마의 농장에서 도축된, 어쩌면 육골분 사료를 먹고 자랐을 수도 있고 또 어쩌면 30개월령을 넘겼을 수도 있는, 아무튼 미국산 쇠고기는 트럭을 타고 배를 타고 냉동창고를 거쳐 부산항에 내려 다시 트럭을 타고 서울의 대형 마트에 도착한다. 그동안 석유를 계속 태우고, 대기 중에는 이산화탄소가 마구 방출된다."

1킬로그램의 쇠고기를 먹기 위해 10리터의 석유가 운송 과정에서 소비된다면, 우리는 분명히 지구 온난화에 일조하고 있는 겁니다. 물론 지금은 비용이 더 '싸니까' 전 세계에서 식량을 운반해와 가공식품을 섞어 음식을 만들죠. 하지만 이 모델은 결국 지속 가능하지 않습니다.

게다가 식량을 장거리로 운송해오면, 그 과정에서 '배달사고'가 날 위험이 커집니다. 이 사진은 제가 지난번 블로그에 올렸던 사진인데, 스페인에서 트럭 운전사들이 파업을 하던 당시 슈퍼마켓을 찍은 겁니다. 보시면 아시겠지만, 도시인들은 석유를 불태우지 않고서는 한 끼도 제대로 먹을 수 없어요.



석유가 언제까지 지금처럼 공급되리라고 기대할 수 없는 지금, 지금부터 우리는 우리가 먹을 것들을 우리가 사는 곳과 더 가까운 곳에서 얻어내기 시작해야 합니다. 그러니 '아파트에서 젖소를 키우는' 거죠. 젖소 뿐입니까. 듣자하니 타워팰리스 주민들은 일조량이 너무 많아서, 여름이면 수백만원씩 에어컨비를 쓴다던데, 그런 더위와 일조량은 사람이 아니라 식물에게 더 좋을 겁니다. 아파트에서는 젖소를, 타워팰리스에는 논두렁을. 하하.

거푸 강조하지만 저는 지금 세계적으로 다가오는 위기에 맞서기 위해, 도시와 농촌을 뒤섞자고, 특히 도시가 농촌으로 확장해나가는 편을 택하지 말고, 그 반대로 농촌을 도시 안으로 흡수하자는 주장을 하고 있습니다. 이것은 물론 지금은 '비현실적'일 수 있죠.

하지만 북극 얼음이 다 녹아버린다는 발상 또한 20년 전에는 '비현실적'이었습니다.


3. 온난화에 맞서는 몇 가지 방법

지구 온난화는 딴 게 아닙니다. 대기중에 이산화탄소가 너무 많이 퍼져버렸기 때문에, 이전에 비해 평균 기온이 높아지는 게 온난화입니다. 여기서 중요한 건 '대기중'이라는 단어입니다. 우리가 숨쉬는 공기 안에 이산화탄소가 많이 들어가 있는 것이 문제의 원인이라는 거죠. 잘 기억하면서 논의를 따라가 주시기 바랍니다.

화석연료를 사용하는 게 왜 온난화를 야기하는 걸까요? 이걸 이해 못해서 '바이오매스는 메탄 60%에 이산화탄소 39%인데, 바이오매스를 쓴다고 온난화가 방지된다니'라는 소리를 하던 분도 있던데, 이런 생각 하시는 분들은 온난화의 메커니즘을 정말 하나도 이해 못하는 겁니다.

그림을 그려서 설명해 드리죠. 그림판으로 그렸습니다.



그림 1. 이게 인간이 화석연료를 쓰기 전까지 지구 대기 내 탄소가 순환하던 모습입니다. 대기 중에서 불을 떼고 똥을 싸고 방귀를 뀌어도, 그것은 대기권이라는 '닫힌 계' 안에서 순환하므로 이산화탄소의 총량은 일치합니다. 따라서 CO2에 의한 온난화도 발생하지 않고 있는 상황이죠.



그림 2. 이제 인간이 '땅 속에 묻혀 있던' 화석연료를 꺼내 쓰기 시작합니다. 이러면 대기권은 '닫힌 계'가 아니게 되죠. 외부로부터 다량의 탄소가 유입되었습니다. 그것이 산소와 결합하여 이산화탄소가 되고, 열 배출이 안 되어서 지구는 점점 더워집니다.



그림 3. 이 시점에서 바이오매스를 활용한다고 해봅시다. 기술을 발전시켜서 외부 에너지 유입 없이 곧장 바이오매스를 사용할 수 있게 된다면, 우리는 그림 1.에서 봤던 것처럼 대기권을 다시 '닫힌 계'로 만들 수 있습니다. 물론 지금까지 대기중에 뿌려진 이산화탄소는 그대로 남아 있지만, 지금처럼 온난화 대책을 세우면서 동시에 더 많은 이산화탄소를 방출하고 있는 것보다야 훨씬 낫지요.

일단, 아무리 바이오매스가 비효율적이라고 해도 그것은 지금처럼 줄창 석유만 쓰는 것보다는 훨씬 낫습니다. 게다가 기술은 끝없이 발전하고, 특히 정부는 안정적인 연구 지원을 통해 기술의 갭을 줄이는 데 기여할 수 있는 최선의 위치에 서 있습니다. 이따가 설명하겠지만 '국가에서 나서서 주도적으로' 해줘야 할 일이 산적해 있는 겁니다.

만약 기술이 더 발전하여 바이오매스 발전소가 추가적인 화석 연료 없이 돌아갈 수 있다면, 지구는 한결 '쿨'해질 겁니다. 적어도 지금의 온난화 추세를 누그러뜨리는데 기여할 수 있습니다. 저는 이 광경을 늦지 않은 시점에 볼 수 있기를 희망합니다.


4. 문제는, 정치적 상상력이다

제가 주장하는 내용은, '바이오매스 개발에 정부의 돈이 더 들어가야 한다'는 정도에 그치는 것이 아닙니다. 지금까지 보셨으면 하시겠지만, 저는 '도시'와 '농촌'이라는 두 개의 보편적 집합과, 그것의 구분이 낳고 있는 문제에 대해 생각하고 이 글을 썼습니다.

도시가 더는 확장되어서는 안됩니다. 그 반대로, 도시에 농촌을 도입해야 합니다. 그리고 이것은 아파트를 몇 채 더 짓고, 세금을 올리고 내리고 이런 문제와는 차원이 다릅니다.

'정치적 상상력'이라는 단어를 입에 올리시는 분들이 적지 않은 것 같습니다. 이 칼럼에 적힌 '아파트에서 목축을, 도시에서 농사를' 이라는 컨셉이 제 머리 속에 떠오른 건 한 달이 넘은 일입니다. 지면이 빨리 안 돌아와서 공개를 못 하고 있었죠. 건방지게 들릴 수도 있겠지만, 저는 제가 '정치적 상상력'의 한 모범을 보여줬다고 감히 생각합니다.

경향닷컴에서 리플을 달아주신 두 분의 독자께서 이 글을 읽어주셨으면 합니다. 정부에서 허가를 안 해주고, 집이 외양간으로 변해서 기분이 나쁘고, 등등 말씀은 다 옳습니다. 하지만 저는 우리가 살고 있는 방식 자체를, 지금부터 바꾸거나, 바꾸는 상상이라도 해야 한다고 생각합니다. 그리고 그 상상은 구체적일수록 좋지요. 구체적이지 않은 상상은 상상이 아닙니다. 구호에 불과합니다.

진보신당에서 유가환급금을 모아 태양열 발전소를 짓겠다는 발상을 내놓은 것으로 알고 있습니다. 멋지죠. 2010년만 되더라도, 지금 쓸데없이 보이는 그런 짓들이 얼마나 가치있는 '정치적 의제'인지 드러날 겁니다. 제가 '물의'를 빚어버린 이 칼럼도 그렇고요.

다시 한 번 마지막으로 묻고 싶습니다. '서울공화국'이 문제라고 생각하신다면, 좀 더 보편적인 차원에서 그 문제를 바라봐 주세요. 그러면 '도시'가 보이고, '농촌'이 보입니다. 지구 온난화가 문제라고 생각하신다면, 땅 속에 있어야 할 석탄과 석유가 불타올라 대기중에 뿌려지고 있다는 당연한 사실을 떠올려 주세요. 지금은 바이오매스가, 통상적인 에너지에 비해서는 비효율적일지 모릅니다. 하지만 기술의 발전은 언제나 그렇게, 필요를 앞서 보는 사람들에 의해 이루어졌습니다.

그리고 이 모든 것들을 하나의 문제, '우리'의 문제로 바라볼 수 있는 정치적 상상력을 저는 다시 한 번 강조하고 싶습니다. 대통령이 토건족이라고 해서, 언제까지나 토건족 비판만 하고 있을 수는 없지요. 시민들이 앞서서 한 발 나아가야 할 때입니다. 저는 저널리스트로서, 비록 환경문제나 그에 수반하는 경제 문제 등에 대해 학위를 가지고 있지도 않고, 어떤 전문적인 교육을 받지도 않았습니다만, 독자 여러분의 상상력에 기대어 우리 사회의 담론 지형에 조약돌을 하나 던지고 싶었습니다.

기사보다 몇 배 긴 설명문이군요. 읽어주셔서 감사합니다.

맨큐의 투표경제학

경제학은 정치로부터 완전히 중립적인 학문일 수 있을까? 이 질문 자체가 잘못된 질문일 가능성이 크지만, 2008년 미국 대선과 관련한 맨큐의 발언을 곱씹어보고 있노라면 이 질문을 다시 한 번 던질 수밖에 없다.

맨큐가 공화당 지지자라는 사실을 염두에 두고 다음 칼럼의 내용을 되짚어보자. 2008년 11월 4일, 맨큐는 "Should you vote?"라는 제목의 포스트를 올렸다. "만약 당신이 이 블로그의 독자고, 그래서 많은 정보를 가지고 있다면, 투표는 시민의 의무일 것이다. 하지만 이 블로그를 읽지 않은 사람들은 어떨까? 답은 여기."라는 제목의 짧고 간단한 내용이 담겨 있었고, 그가 2006년 5월 중간선거 당시에, 2000년 10월 무렵 WSJ에 쓴 기사를 퍼놓은 포스트가 링크되어 있었다.

문제는 그 내용이다. "Why Some People Shouldn't Vote?"라는 제목이 말해주는 바와 같이, 맨큐는 다른 사람에게 투표를 독려하는 행위가 '경제학적'으로 현명하지 않은 판단이라는 주장을 하고 있다. 2000년 부시와 고어가 맞붙었을 때에도 그랬고, 2008년 오바마와 맥케인이 격돌할 때에도 그랬다.

논리 구성은 이런 식이다. 투표권을 포기하고 다른 것을 선택하는 사람은, 그 사람이 판단하기에 투표권을 행사하는 것보다 가령 여행을 가는 것에 더 높은 가치를 부과하고 있다. 그런데 그런 사람은 충분한 정보를 통해 정치적 의사를 결정하지 않는다. 따라서 괜히 투표하라고 다른 사람들에게 권하는 것은, 정치적 의사 표현에 높은 가치를 두는 사람이 행사하는 한 표의 가치를 희석시킨다. 타인에게 투표를 권하지 않아야 자신의 한 표가 가지는 가치가 높아진다는 것이다.

말만 놓고 보면 맞는 말이긴 하다. 이명박이 뭔가 해줄 거라는 막연한 기대감에 그를 찍은 20대를 보며, 혹자는 '차라리 투표를 하지 말던가'라고 투덜거렸을 수도 있다. 그리고 아주 미세하긴 하지만, 100만명이 투표할 때보다는 99만 9999명이 투표할 때 내 한 표의 가치가 높아지는 것도 사실이다.

하지만 이것은 투표 독려 행위 자체가 가지고 있는 정치적인 맥락을 거의 일부러 도외시하고 있는 것에 불과하다. 우리는 주변 사람들에게 투표를 권할 때 선관위 조직원처럼 '중립적'으로 권하지 않는다. '야, 솔직히 한나라당이나 민주당이나 다 그게 그거지 않냐? 어쩌구 저쩌구... 아니 뭐 진보신당 찍으라는 건 아니고, 꼭 투표하라고'라는 식으로 '투표 권유'를 한다.

그리고 민주주의는 골방과 광장을 동시에 요구하는 복잡한 정치 체계이기 때문에, 투표 독려를 빙자한 정치적 의견 표명과 토론 등은 민주주의의 건강한 유지를 위해 어느 정도 용납되어야 한다. 특히 정치적 무관심에 사로잡힌 젊은이들은 더 많이 토론하고 숙고하여 투표권을 행사하는 경험을 해야 하기도 하다. 투표율 저하는 한국 뿐 아니라 미국에서도, 민주주의의 근간을 위협하는 조용한 파도였고, 오바마의 출현은 그것을 반전시켰다는 점에서 의미 있게 평가될 수 있는 사건이다.

맨큐는 그게 마음에 들지 않는다. 그리고 세계에서 가장 읽기 쉬운 경제학 원론 교과서를 쓴 저자답게, 그 '복심'마저도 아주 적나라하게 드러내고 있다. 미국 내에서 25세의 공화당 지지율은 30%를 간신히 웃도는 수준이다. 젊은이들이 서로 투표를 독려하면 독려할수록 공화당에는 손해다. 그는 11월 5일에 올린 포스트에서 아예 이런 표까지 보여준다. 사람이 이렇게 솔직해도 되는 건가 싶다.



경제학적 지식 그 자체는 정치적으로 의미를 지니지 않을 수 있다. 하지만 그것을 어떤 맥락에 어떻게 배치하느냐는 정치적으로 큰 차이를 갖는다. 미네르바라는 다음 아고라 이용자를 둘러싼 소동을 보며, 갑자기 이런 생각이 들어 잠깐 적어 보았다.

노무현: 신자유주의자인가 네오콘인가

심상정 진보신당 상임대표와 노무현 전 대통령간의 논쟁이 한창이다. 과연 노무현이 심상정의 재반론에 성의있는 답변을 돌려줄지는 알 수 없다. 하지만 그가 자신이 만든 정치 토론 사이트 '민주주의 2.0'에 올려놓은 반론의 내용만을 놓고 보더라도, 우리는 이명박이 집권하기 전까지 한국 사회가 어떤 원리에 의해 운영되었는지 대강 짐작할 수 있다.

11월 20일 현재까지 진행된 토론의 내용은 이 기사와 관련 기사를 통해 확인할 수 있는 바와 같다. 그런데 여기서 유독 눈길을 끄는 지점이 하나 있다. "그러나 신자유주의의 핵심 사상이 따로 있고, 개방은 그 내용의 일부에 불과한 것이라면 FTA나 개방을 추진한다 하여 그 하나 만으로 바로 신자유주의라 할 수는 없을 것"이라는 전제 하에, "신자유주의를 한마디로 말하면, '작은 정부' 사상이라 할 수 있"다고 정의하고는, "김대중 정부, 노무현 정부가 작은 정부를 지향한 것일까요?"라고 되묻는 노무현의 화법이다.

노무현의 이러한 질문에 대해 '신자유주의란...'이라고 설명을 다는 심상정의 반론은 그다지 현명한 것이 아닌 것 같다. 엄연히 개별적인 정책에 대해 묻고 답할 수 있는 절호의 기회를, '신자유주의'라는 경제학적, 정치철학적 개념에 대한 토론으로 '철학화' 하는 효과를 낳고 있기 때문이다. 아무튼 여기서 중요한 것은, 노무현이 '나는 시장의 개방에는 찬성하나 작은 정부를 지지하지 않으므로 신자유주의자가 아니다'라고 분명히 주장하고 있다는 사실이다.

그런데 시장의 자유, 기업의 자유와 함께 정부의 역할을 동시에 강조하는 것은 '네오콘', 즉 신보수주의자들을 고전적 자유주의자, 즉 신자유주의자들과 구분짓는 중요한 요소이다. 박성래 기자가 쓴 《부활하는 네오콘의 대부, 레오 스트라우스》(김영사, 2005)의 한 대목을 인용해보자.

자유방임주의자인 하이에크에게 국가의 역할 확대는 그 형태가 어려운 사람들에게 복지혜택을 제공하는 복지국가라 할지라도 개인의 자유를 침해하는 '노예로의 길'일 뿐이다. 이에 반해 신보수주의자들은 국가의 역할 확대를 걱정하지 않는다. 신보수주의자들은 오히려 국가의 역할 확대가 자연적이고 불가피하다고 주장한다. (212쪽)

박성래에 따르면, 네오콘은 사회복지를 확대하는 대신 개인의 일상적 생활에 직접 개입하는 것을 택한다. 따라서 적어도 스스로는 "전반적으로는 복지제도를 정비하고, 지출을 늘리고 사회적 약자를 위한 정부의 역할을 확대했"다고 주장하는 노무현의 입장에서 보자면, 신자유주의자가 아니라고 강변하는 그에게 '네오콘'이라는 수식어를 붙이는 것은 부당한 일로 보일 수 있다.

나 또한 직접적으로 '노무현은 네오콘이다'라는 말을 하려는 것은 아니다. 다만 나는 노무현과 그 지지자들이 보이는 행태에서 일종의 유사성을 발견하고 있을 따름이다.

첫째. 노무현의 말은 레오 스트라우스의 말처럼 일관성이 없다. 국가의 기능을 강화한다면서 투자자 국가 직접제소제가 포함된 한미 FTA를 밀어붙였고, 서민경제를 살리겠다면서 부동산을 통한 경기 부양에만 골몰했을 뿐 내수침체에 대한 대비책을 전혀 세우지 않았다. 둘째. 그 노무현의 비일관적인 말을 일일이 '좋은 의미'로 해석하려 드는 일군의 '제자 집단'이 있다. 두 번째 항에 대해서는 추가적인 설명이 필요하지도 않을 것이다.

또한 그들은 자신들이 어디까지나 '진보가 아니며', 다만 '제대로 된 보수주의를 지향할 뿐'이라고 늘 강변한다. 즉 새로운 보수주의가 필요하다는 주장을 입에 달고 있는 것이다. 새로운 보수주의를 영어로 번역하면 네오콘이다. 그들은 언제까지나 자신들이 '새롭기' 위해, 사실상 '낡은' 보수주의를 더욱 공고하게 해주는 역할을 수행해왔고 앞으로도 그럴 것이다. 본토의 네오콘과 비교하기에는 우스꽝스러울 정도로 초라한 집단이지만, 해당 국가에 미치는 정치적 해악의 크기는 만만치 않다.

앞서도 말했지만 노무현의 비일관적인 발언에서 네오콘과의 유사성을 더듬어낸 이 모든 논의는, 굳이 말하자면 '은유'적인 차원에 불과한 것이지 '노무현은 신보수주의자다'라고 직접적인 명제를 구성하고자 한 것은 아니다. 이 글을 통해 내가 말하고자 하는 바는 크게 두 가지이다.

첫째. 한국의 담론적 수준을 고려할 때, 정치적 토론의 장에서 '신자유주의'라는 단어를 꺼내는 것은 그 자체가 패착일 뿐이다. 둘째. 스스로를 신자유주의자가 아니라고 규정하는 노무현은, 그럼에도 불구하고 긍정적으로 평가될 수 없다. 그것은 신자유주의와 그 외의 '좌파적 경제정책'을 선악 구도로 놓고 파악하는 고질적 이분법 하에서나 성립할 수 있는 논변이다. 그리고 바로 노무현은 그런 이유로 '나는 신자유주의자가 아니오'라고 부인하고 있는 것이다.

여기서 심상정은 선택을 해야 한다. 노무현이 스스로 신자유주의자라고 인정하기를 바라는 것은, 이명박이 머리 깎고 절에 들어가기를 바라는 것과 마찬가지다. 경제 정책에 대해 토론하는 차원에서 본다면, 신자유주의라는 단어는 일종의 초월적 이념에 불과하다. 한국 경제의 대외 의존도를 계속 높이는 방향으로 국정 운영 방향을 결정했던 그 어리석은 선택에 대해 묻는 방법은 그것 외에도 여러 가지가 있을 수 있다.

이 토론이 진정 결실을 맺기 위해서는, '신자유주의'라는 단어 자체를 버려야 한다. 그러면 우리는 지난 5년간 한국 사회를 이끌었던 노무현 정부의 진면모를 발견하게 될 수도 있다. 나는 그것이 미국의 '네오콘'보다 황당하면 황당했지 '상식적'일 리는 없다고 짐작한다.

레오 스트라우스의 경우

이데올로기적 차원에서 철학 논쟁이 진행되는 한 사례로 레오 스트라우스의 경우를 살펴보자. 철학박사 강유원 씨가 《부활하는 네오콘의 대부 레오 스트라우스》에 대해 쓴 서평의 내용을 참조하자면, 스트라우스와 그 제자들 즉 스트라우시언들은 "플라톤의 《국가론》에 대한 비밀스러운 독해에 근거하여 무식한 대중은 그냥 그렇게 살게 내버려 두고 똑똑하고 잘난 엘리트가 지배해야 한다는 정치철학으로 무장한" 자들이다. 문제는 고전의 권위에 기대어 자신들 나름의 독해를 형성하고 그것을 이데올로기의 형태로 전환시켜 유표하는 집단과 정면 대결을 펼치는 일이 결코 쉽지 않다는 데 있다.

그것은 플라톤의 《국가론》을 읽고 조지 W. 부시를 철학자라고 우기는 것처럼 간단하게 이루어지는 것이 아니다. 개별적인 텍스트의 세밀한 맥락에 대한 조심스러운 접근과 침탈을 통해 그 과정이 수행된다. 2005년 6월 무렵의 독서 기록을 뒤져보니, 레오 스트라우스가 플라톤의 《향연》에 대해 강연한 내용인 《Leo Strauss on Plato's Symposium》(Univ. of Chicago Press, 2001)의 몇몇 구절에 대한 의구심을 표현한 내용이 나온다. 그것들은 지금도 의미가 있는 것 같아서 블로그에 공개한다.

And I said, "When we were still children, when Agathon won with his first tragedy, on the day after he and his chorus had offered the sacrifice for victory." "So it was after all," he said, "a very long time ago, it seems. But who narrated it to you? Or did Socrates himself?" "No, by Zeus," I said.(173a5-b1)
20-21p, 《Leo Strauss on Plato's Symposium》.

그래서 내가 대답했지. "우리가 아직 어린아이였을 때, 아가톤이 그의 첫 작품으로 비극 경연 대회에서 우승하여 합창단원들과 함께 신에게 감사의 제물을 올리며 축하연을 열었던 날 바로 다음 날이었다네!"
"그렇다면 그것은 아주 오래된 일인 것 같구먼! 그러나 누가 그 사실을 자네에게 이야기해준 것인가? 소크라테스님 본인인가?"하고 그가 물었지.
"맙소사, 소크라테스님이 아니라" 나는 말하길,
39쪽, 《향연-사랑에 관하여》, 박희영 옮김, 문학과지성사, 2003년)

명확한 이해를 돕기 위해, 레오 스트라우스가 직접 번역한 《향연》의 한 구절과, 국내 연구자에 의해 한국어로 번역된 같은 구절을 병기해 놓았다. 본격적으로 내용에 들어가기 앞서 배경 지식을 조금 알아보자.

《향연》은 액자식 구성 속에서 또 액자식 구성을 취하는 독특한 구조를 지닌 작품으로, 여기서는 '나'로 지칭되는 아폴로도로스가 익명의 친구에게, 자신이 알고 있는 소크라테스의 향연 참가기에 대해 이야기해주는 모습이 그려지고 있다. 하지만 그 향연 참가기 또한 소크라테스가 직접 아폴로도로스에게 말해준 것은 아니고, 아리스토데모스라는 소크라테스 추종자를 통해 전해들은 것을 옮기는 것이다(복잡하다). 그리고 소크라테스는 그 향연에서 '사랑'에 대한 자신의 관점을 디오티마라는 여사제의 입을 빌어 전달한다. 그러니 소크라테스의 이름이 나오지만 본인이 직접 말하고 있지는 않다.

여기서 굵은 글씨로 강조된 부분을 살펴보자. 박희영이 그저 '맙소사'라고 옮긴 대목을, 레오 스트라우스는 'No, by Zeus'라고 번역하고 있다. 불행하게도 그리스어 읽는 법을 익히지는 않아서 정확한 정보를 전달할 수는 없다(혹시 그리스어를 읽는 사람이 있을지 모르니, 해당 부분의 원문 주소를 링크해 놓기로 한다). 하지만 방금 링크한 사이트에서 제공하는 영문 번역에서도, 해당 부분을 “Goodness, no!”라고 옮기고 있는 것을 볼 때 스트라우스의 번역은 번역이 아니라 (아마도 직역을 통한) 일종의 창조적 해석일 가능성이 매우 크다.

스트라우스는 그에 대해 다음과 같은 해석을 덧붙인다. "May I say only this: God forbid that Socrates would have told the story." '하느님 맙소사'와 같은 감탄사를, '신'에 의해 소크라테스가 향연에 대해 말하는 것이 금지되었다는 의미로까지 격상시키고 있는 것이다. 이런 '해석'은 한 두 개가 아니다. 네 페이지만 넘겨봐도, 그리스어의 단어 'agathon'을 곧장 beautiful로 번역한 후, 그에 따라 부가적인 설명을 덧붙이고 있는 것이다. 이런 치밀한 과정을 통해 《향연》은 레오 스트라우스가 원하는 '바로 그 텍스트'로 조금씩 변해간다.

사실 나는 당시 그 책을 끝까지 읽지 않아서, 레오 스트라우스가 《향연》에서 어떤 함의를 이끌어냈는지까지는 잘 모른다. 하지만 당시 《국가》를 콘포드(F. M. Cornford)와 백종현의 번역을 병행해서 읽고 난 후, 레오 스트라우스에 대한 궁금증도 확인할 겸 《향연》도 읽을 겸 그 책을 집어든 것은 분명 의미 있는 일이었다고 생각한다. 왜냐하면 처음 인용한 부분에서 의아한 생각이 들어, 대조해서 읽기 위한 한국어판을 구했고, '역시, 뭔가 수상한 게 있다!'는 작은 발견을 했기 때문이다.

인문학에 대한 관심과 최소한의 성의가, 고전 텍스트 및 철학적 지식의 왜곡을 통한 이데올로기 투쟁에 맞서는 방식도 아마 이와 같을 것이다. 레오 스트라우스의 설명만을 통해 《향연》을 알게 된 시카고 대학교 학생의 플라톤 이해와, 잘 읽히는 한국어 번역본과의 대조를 통해 그 책을 접한 나의 플라톤 이해는 다를 수밖에 없다. 플라톤의 정치철학을 '어떤 정치철학'으로 받아들이고 있을지, 그리하여 '플라톤의 이상국가론에 따라 엘리트는 모든 정보를 인민에게 개방할 필요가 없다'는 식의 결론에 동의할지 동의하지 않을지도 바로 그 시점에 결정될 수 있다.

물론 나는 고대철학에 대해 그 이상의 지식을 가지고 있지 못하다. 번역본을 대조해서 이의를 제기하는 것은 완전하지 않다. 그리스어 원문에 대한 나의 해석을 제시하지 않는 한 나와 레오 스트라우스는 《향연》의 해석을 놓고 '논쟁'할 수 없다. 하지만 내가 가지고 있는 것과 같은 종류의, 약간의 의심을 곁들인 관심을 더 많은 사람들이 품고 있다면, "플라톤의 《국가론》에 대한 비밀스러운 독해에 근거하여 무식한 대중은 그냥 그렇게 살게 내버려 두고 똑똑하고 잘난 엘리트가 지배해야 한다는 정치철학으로 무장한" 학자들이 활동할 수 있는 여지는 훨씬 더 좁아질 것이다.

올바른 과학적 지식이 미신과 선동에 맞서 싸우는 동력이 될 수 있다면, 인문학적 지식 또한 마찬가지이다. 그리고 그 바탕에는 자신이 제대로 알지도 못하는 철학자의 이름이나 들먹이는 그런 종류의 '관심'이 아니라, 알 수 있는 만큼 알아보고 모르는 것에 대해 겸허해지는 그런 종류의 '지적 탐구'가 일반화되어 있어야 한다. 나는 내가 탐구할 수 있을 만큼 레오 스트라우스에 대해 그의 저작을 통해 알아보았고, 뭔가 이상한 방식으로 자신의 정치철학을 구성하고 있다는 혐의를 지니게 되었다. 레오 스트라우스에 대해서는 여기까지 말할 수 있다.

인문학의 사회적 기능

우리의 문화적 코드 속에는, '공자왈 맹자왈' 하듯 학자의 이름을 거론하며 그 권위로 찍어누르고자 하는 행동 유형과, 그것에 반발하는 무조건적인 작동 기제가 동시에 내재되어 있나보다. 그렇지 않고서야 내가 그토록 긴 글을 써가며 설명한 내용을 이렇게 한 글자도 이해하지 못할 수는 없을 테니 말이다.

"칸트를 빌어 창조론을 과학에서 추방할 수 있"는 이유는 '창조자로서의 신'의 존재가 우리의 경험 대상이 아니기 때문이다. 그러므로 "역시 심리학 또한 추방하지 못할 이유가 없다"고 단언하는 것은 옳지 않다. 심리학의 대상은 인간의 심리 현상이며 그것은 경험 가능한 대상이다.

아이추판다님이 인문학과 과학의 역할 분담에 대해 끝없는 혼돈의 늪에 빠져 헤어나오지 못하는 것은, 그만큼 한국 사회의 인문학적 상식 수준이 낮기 때문이다. 그러니 '인문학의 저변을 넓혀서 사이비 지식의 범람을 막는다'라는 말의 뜻도 제대로 이해될 것을 기대하기 어렵다.

아이추판다님의 계속되는 오해는 인문학을 하나의 큰 덩어리로 놓고, 그것을 과학과 같은 대립선상에 올려놓기 때문에 발생하는 것 같다. 하지만 인문학은 과학을 '제어'하지 않는다. 사실을 놓고 보자면, 정 반대로 과학을 '보조'하고 있다.

가령 미국의 '창조과학'자들이 곧잘 입증하려 드는 명제 중 하나인 '여호수와 10장에 나오는 태양 멈춤 사건'에 대한 갑론을박에 대해 생각해보자. 지구가 돌다가 멈추면 그 위에 있는 사람들과 온갖 사물들은 접선 방향으로 날아가게 된다. 이것은 과학적 사실이고 그래서 과학도들은 이렇게 반박한다. 하지만 '창조과학'을 연구하는 분들은 온갖 이유를 대가며 그 반론을 받아들이지 않는다. '영원한 진리인 성경'에 그렇게 써 있기 때문이다.

그런데 성경이 단 한 권의 책이 아니라는 것, 창세기부터가 적어도 다섯 개 이상의 사본이 특정 시기에 결합하여 만들어진 텍스트라는 것은 이미 르네상스 시절부터 문헌학적 연구를 통해 밝혀지고 있던 사실이었다. 이러한 사실을 부인할 수는 없었기 때문에, 상당수의 교회들은 대체로 '성경은 하느님의 말씀이지만 인간의 손을 거쳐 기록되었으므로 오류가 있을 수 있다'는 입장을 취해왔다.

인문학이 과학을 '보조'할 수 있다는 것은 바로 이런 것이다. 과학적으로 부인될 수 없는 사실이 있는 것과 마찬가지로, 인문학적으로도 부인될 수 없는 사실들이 엄연히 존재한다. 고구려 백제 신라가 한반도가 아닌 중국 대륙에 있었다고 주장하는 사람도 있다. 그 사람이 온갖 '과학적' 증거를 들어 그 사실을 주장할 때, 인문학에서도 마찬가지로 그런 의견에 대해 인문학적 합리성을 통해 논박할 수 있는 것이다.

그러니 이런 질문은 완전히 맥락을 잘못 짚은 것이다. 가령,

또, 인문학으로 창조론에 대응하는 건 현실정치적으로도 별로 바람직한 시도는 아니다. 다윈을 받아들이지 않는 사람들이 칸트라고 딱히 받아들일 것 같지도 않고, 이쪽에서 칸트를 내세우면 저쪽에선 중세철학의 온갖 변신론이나 아니면 다른 상대주의 철학들을 들이댈텐데 이런 끝나지 않을 싸움에 빠져드는 게 과연 '해결책'일까?
"인문학적 제어론 (2)", Null Model, 2008년 11월 11일

여기서 아이추판다님은 인문학이 지닌 다면성을 지나치게 강조하면서, 동시에 그것들이 서로 비판하고 견제하는 기능을 수행한다는 사실을 지나치게 간과하고 있다. 오히려 창조론에 과학으로 맞서는 것이야말로 끝이 나지 않는 싸움으로 이어진다.

창조론을 과학으로 입증하고자 하는 사람들의 목적은, 성경에 '과학적' 권위를 입히고자 하는 것 이상도 이하도 아니다. 성경에 대해 과학적으로 '반박'하는 사람이 있다는 것 자체가, 그들에게는 성경이 '과학적' 텍스트라는 의미가 된다. 창조과학자들은 과학자들에게 떡밥을 던지는 저질 블로거와 다를 바 없다. 과학자들의 답변을 통해 그 논쟁이 끝날 가능성은 0으로 수렴한다.

이 경우, 비록 '정답'이 없고 '끝나지 않는 논쟁'만을 반복하는 것처럼 보이는 인문학이야말로 이런 무지와 편견에 맞서는 가장 좋은 해법이 될 수 있다. 성경이 하느님의 말씀을 있는 그대로 쓴 책이라고 주장하는 사람에게 창세기 1장 내에 존재하는 두 텍스트의 차이를 설명해보라고 하는 것, 백제가 중국에 있었다고 주장하는 이에게 굴삭기가 때려부수고 있는 산성의 정체를 물어보는 것, 등등의 반성적 고찰이 사회의 상식으로 통용된다고 가정해보자. 물론 그래도 믿고자 하는 사람은 줄기차게 믿겠지만, 그 발언이 가지는 영향력은 지금보다 훨씬 더 줄어들 것이고 그로 인해 끼쳐질 사회적 해악의 감소 또한 노려봄직하다.

'제어론자'와 '견제론자'에게 동의하지 않는 사람들이 있어야 과학에 대한 불필요한 '인문학적' 비판이, 비로소 진정한 의미에서 '인문학적' 논쟁으로 소화될 수 있다. 나는 그들의 발상이 잘못되었다고 생각하지만, 이것은 '황우석이 과학자로서 잘못되었다'라고 말할 수 있는 것과는 다르다. 과학에 대한 무지에서 그들의 잘못된 의견이 생산되고 있다면, 인문학적 논쟁을 통해 그 무지를 깨우치고 올바른 견해를 수립하게 하는 것은 어디까지나 인문학의 역할이다.

마치 인문학이 '야, 너 철학자 칸트가 한 얘기 아냐? 것도 모르냐? ㅋㅋㅋ'라는 식으로 깝죽거리기 위해 존재하는 학문처럼 보인다면, 그것은 우선 우리가 속한 문화가 무식한 사람을 천시하는 문화이고, 그것을 십분 활용하는 덜 된 인간들이 있기 때문이지 인문학 자체를 탓하는 것은 옳지 않다. 그것은 황우석이 포토샵으로 연구 성과를 냈다고 해서 모든 과학도들이 포샵질의 달인인 것처럼 말하는 것과 다를 바 없다. 이 주제에 대해서는 더 이상의 설명이 필요하지 않을 것 같다.